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一个没有基本人权的中国草民,生活在黑暗的混蛋社会,实在不愿与贼寇为伍,去做一个当代的中国混蛋!电子邮箱:qlwxzmx@gmail.com

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沂山祭祀地点考证  

2013-05-22 18:08:22|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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沂山山名由来

张铭璇

 

巍巍沂山,雄峙齐东,俯视海岱,霸国雄风!《尚书·舜典》肇州、封山,故有州山十二,四岳即出;《夏书·禹贡》以水奠域,遂分九州,岳镇之山遂列,方出“海岱惟青州,其山镇曰沂山”之说。

 遍览煌煌典籍,在《尚书》的“尧典”篇中便有了“四岳”的说法,可见尧舜之时,只有东西南北四岳,没有中岳之名。在《尚书》“舜典”篇中,则有了“觐四岳群牧,班瑞于群后”的规则,“五载一巡守,群后四朝”,并“肇十有二州,封十有二山”的制度。此时的十二州,由于典籍未曾明言,以致后人无从考稽,因而十二封山也就湮灭不彰。到了大禹治水的时候,《夏书》“禹贡”记载了大禹治水采取疏导之策,根据水势地形划分了九州:冀、兖、青、徐、扬、荆、豫、梁、雍。

 《周礼·职方氏》则曰:“正东曰青州,其山镇曰沂山”。“其川淮泗,其浸沂沭”。沂山之名始见于此。其后的《前汉书·地理志》亦云:“正东曰青州,其山曰沂。”由此可见,“沂山”之名始见于周。孔子及其弟子儒生虽然删定过《尚书》,但作为整理古代作品而言,毕竟是要尊重古人,保留原作遗风,不能擅自更改。即使是汉朝的司马迁也是在《史记》中保留了历史地名,称“东泰山”而不称“沂山”。

 关于“沂山”一词,“沂”字由“氵”和“斤”组成,从水旁,源于水部,如同汶、瀰、沭、泗,仅作河水之名。不过,“沂”字与水、河组词虽可,但与“山”字组词却不可;这是因为“沂”、“山”二字组词则语义不通。比如“泓”字,指水清而深。若以之组词称“泓河”,即指“水清而深的河流”。如果以其组词称“泓山”,意谓“水清而深的山峰”则是语义不通。“沂山”一词即类似“泓山”之属。所以说“沂山”一词自相矛盾,极不科学。当然,古人名物也未必是经过文化底蕴深厚的文人命名,甚或是由文盲土人随口语方言的俗称而起,其命名也未必讲究词义是否矛盾,用词是否科学严谨。迨其约定俗成,则无人深究其始也。

 若从大势而论,自远而望,此山最高。古代帝王祭毕泰山,再祭沂山,多从沂山之南而来,经沂河至山阳。远望此山,其势巍巍,山体高大,环山莫及,因此认为:沂河之水源自此山(其实源自沂源临乐山),遂借河水之名,名此山曰:沂山。盖其以水名山者也。由此来看,命名沂山者,乃山阳沂水境人也。或曰:沂字之意另有来历——沂者,崖也;沂者,大篪也。然,此解颇为牵强,均非沂字本意。沂字带“氵”,原指近水。沂字带“斤”,本注其音。凡带“斤”之字,其韵母多为“in”,罕有“i”者。此乃现代汉语之注音。在唐宋《诗韵》中沂字属上平微韵,读yei。故笔者认为:沂之读音,应读yei后转化为yin,而不读yi。沂山应读yei  shan或yin  shan(银山),然而古往今来的口语中却是叫yi山。何以致此?        

 笔者考证认为,沂山源自“夷山”,以其相对于中原而言,此为东夷中牟夷之地,遂有“夷山”之称,牟(穆)陵之谓。或曰:闽越的武夷山,齐鲁的文夷山,口语中均称“夷山”。秦始皇灭六国统一天下之后,进行文字统一,遂用秦川读音取代齐鲁方言,以致夷、沂混读,讹传至今。由此来看,沂山系由夷山转化而来,穆陵系由牟陵转化而成。

 

沂山的历史渊源

 

沂山,别称东镇,为国内“五岳”之后的第一名山,素有“泰山为五岳之尊,沂山为五镇之首”的美誉,这是因东方属五行之木,木则旺于春,春为一岁之首始;加之“東”字从木,日居其中,昼夜交替,由此为始,故有“镇首”之称。

 《周礼·职方氏》所云:“正东曰青州,其山镇曰沂山。”可证“东镇”之名始自虞舜之封。其实沂山初名东泰山,又名小泰山,以其位处西泰山(岱宗)之东,加之山体较岱宗既小且低,故以方位名之也。

 沂山自黄帝封祭之后,历夏、商、周、汉,迄于宋、金、元、明、清,诸代帝王多有封祭。不过封祭之神却诸代不一,其规模典制也有差异。现代个别文章中统称祭祀沂山山神,其实这是不求甚解。那么沂山封禅究竟祭祀何方神圣?笔者考证认为,从黄帝至西魏文帝封祭沂山乃是祭天,即祭祀昊天上帝。昊天上帝又称天皇大帝,或太一帝君。从隋唐至明清则是祭祀东镇山神。

 古代帝王为什么要封山祭天?据《礼记·王制》解释:“天子五年一巡守。岁二月,东巡守至于岱宗,柴;而望祀山川。”《尧典》亦载:“岁二月(舜)东巡守,至于岱宗,柴。望秩于山川,肆觐东后,协时月正日同律度量衡。”此则天子东巡之记。

 从《史记·封禅书》中援引的公玉带谏辞“黄帝时虽封泰山,然风后封臣歧伯令黄帝封东泰山(沂山),禅凡山,合符然后不死”的记载来看,黄帝东祭泰山之后,又开始延伸东去,再祭东泰山,即沂山。其封东泰山(沂山)乃是祭天,禅凡山乃是祭地。何为封禅?张守节《正义》释曰:“筑土为坛以祭天,报天之功曰封;除地,报地之功曰禅。”帝王别称天子,乃天之子也。天子祭天地如同子女祭父母。或许天子之位人人觊觎之故,凡取得王位之君主无不热衷于祭天禅地,目的在于表明自己是受命于天,是代天理民的真龙天子。“天者,百神之君也。”(《古辞辨》)因而也就自颂其功,粉饰当朝;同时“命大师陈诗以观民风,命市纳贾以观民之所好恶,志淫好辟;命典礼考时月,定日同律,礼乐、制度、衣服,正之。”(《礼记·王制》)这便是帝王五年一巡守的目的,实际上是出来向天地述职,以告太平,而升中和之气;同时体察民情,访问诸侯,统一典制。秦汉时期,天子祭天的目的则是希望自身成仙登天,长生不死。

 关于沂山封祭,彼时天子东巡都是先祭泰山(岱宗),再祭东泰山(沂山)。其巡守路线是从泰山东行,过沂河北折奔沂山南麓和东麓,未至山下先望祭,行遥参礼。草山亭者,遥参亭也。加之古人正位,以座北朝南为正,故其望秩典祀当在沂山之阳,即今之沂水县境。沂山之祀既然是祭天,那么祭祀地点自然是要登峰造极,设坛于极顶以示其接近天神。

 《尔雅·释天》云:“祭天曰燔柴,祭地曰瘗薶。”何为燔柴?积柴而燔,炙烤肉食以祀山川也。据《前汉书·郊祀志》记载:“春夏用骍,秋冬用骝,骝驹四匹……皆生瘗埋。”骍者,红色马也。由于沂山之祭是在岱宗之后,即春天二月之后,故可推知,沂山之封,牺牲供品亦用骍犊,而骍犊的处理乃是在祭天圆坛供祭后生瘗于坛北。遥想秦汉之前,帝王大驾跸临,前呼后拥,仪制煌煌,虎贲郎将,喝道隳突。当地官员为迎圣驾,调遣民力劈山修道,堆土筑坛。帝王僚属先行斋戒,后行登山。由于当时祭天秘术禁传,以致后人难知其细。不过从《史记》、《汉书》中仍可略窥残斑,如元封仪制:在山巅极顶高筑土坛,高九尺,广一丈二尺,其中以方五尺,厚一尺的方石砌成石匣,以便瘗埋玉牒圭璋。玉牒,本称石牒,厚五寸,长一尺三寸,广五寸;帝王祭天,为示庄重,以玉为牒,丹漆书之,玉人琢之,再以金绳编辑成简。祭天之时,将玉牒书以帛包裹,安置石匣之中。用长三尺,广一尺,厚七寸的石检十枚列于其侧:东、西各三,南、北各二。再以金粉、金缕、水银、玉玺等物封护。其四角各有长一丈,厚一尺,广二尺的距石矗立坛上。圆坛周围三步之处,环立高三尺,厚一尺,广二尺的碑状距石十八枚,此石下端有石跗入地四尺,状似碑座。坛之丙地、三丈之处立一巨石,其高九尺,广三尺五寸,厚一尺二寸,名曰:“立石”。此则汉代封禅祭坛仪制。祭享之时,祭坛两侧积柴而燔,青腾烈焰,炙食以献。天子及其随员则在司仪礼官的安排下请神、迎神、献爵、读祝、奠酒,并集体参拜;司仪鸣赞则高声朗诵祭文,大颂帝功;同时鼓乐齐鸣,和之乐之。而玉册圭璋之瘗埋则须随员回避。

 据明朝万历年间临朐文人王居易著《东镇沂山志》记载:“虞夏有望秩之典,至周有埋沉之祭,秦加车乘骝驹”。其实,望秩之典并非始自虞夏,而是始自黄帝,如前文所引《史记·封禅书》中公玉带之言即可为证。虞夏者,盖指尧王禅位于舜,舜帝禅位给禹。舜称有虞氏,禹称夏后氏,故简称虞夏。

 至于周朝的“瘗沉圭璋,埋沉之祭”,实际上是指周天子在沂山置圭筑坛,以祭昊天。昊天者,上天也。《周礼·春官宗伯》云:“以青圭礼东方。”圭分四种:“王执镇圭,公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭。”作为天子而言,东巡封山,自然是以镇圭而祭。据《乡党图考》图载:“镇圭之长,尺有二寸,上尖下方。”届时择地高筑圆坛九级祭告天神——保国佑民,以襄帝统。然后把镇圭、牒书一同瘗埋土坛之中,其坛规格为九级圆坛,高为九尺,系因天子以九为尊,配以天圆地方之说,故也。

 至于“秦加车乘骝驹”之说,虽在《青州府志》、《临朐县志》、《东镇沂山志》中简记此语,但经考证:秦朝灭齐,一统天下之后,始皇嬴政于公元前219年和公元前210年两次东巡,祭完泰山即东奔琅琊台,根本没有经过沂山附近。即使是巡守归途,亦未经过骈邑(今临朐)之地。据《前汉书·郊祀志》记载:“春夏用骍,秋冬用骝”。由于“秦以十月为岁首”,故其封祭用骝驹。但却不是秦皇躬祭,仅是秦朝礼官者也。

 

古代祭山位置

 

沂山祭祀历史久远,从轩辕黄帝一直到南北朝,都是例行敬祭昊天帝君。其祭祀地点不在今之沂山东麓的东镇庙,而是在沂山之阳的古天坛,俗称“老沂山”。当时国家京都多在中原腹地,即今之陕西西安、河南商洛一带,帝王东巡祭山,多是先祭祀东岳泰山,再祭祀东镇沂山,后祭祀东海神庙(莱州海水祠)。

 关于沂山古天坛,位于今日沂山玉皇顶之阳,即今之山东电视台转播塔所在地。据考证:此处西侧尚有古碑残留遗迹。鄙人在2004年撰写《临朐名胜志》前曾经实履其地,发现地面山石上有多处方形石穴。那是古人竖立碑碣时就地錾凿碑座的遗迹。上个世纪中国官方不重视历史文物,象阿富汗塔利班一样随意毁坏文物,沂山古天坛的碑碣在沂山顶修建电视台转播塔时便将古碑砌墙盖房。另外,沂山玉皇顶所在地曾有数块巨石分列其巅,应是前文所述汉朝之前祭天古礼的立石。后来在二十世纪九十年代,一些不懂历史的策划者便命令工人清除了古迹,修建了一座高耸的玉皇阁。实际上,玉皇阁的修建是根据泰山的模仿,这一举措大大降低了沂山历史的厚重感!因为玉皇阁祭祀玉皇大帝是隋唐之后的民间风气,而在隋唐之前历史上的封山大典都是祭祀昊天帝君。起始源于轩辕黄帝封禅大典。从时间上来衡量:祭天古坛可追溯到五千年前的黄帝时代,而玉皇阁的历史源头才1500年!

 《汉书》及其以后的临朐志书都曾记载汉武帝祭祀沂山时,“以山卑不称其称,令礼官祠之而不封”。细究其因,便知当时帝王自沂山南麓迤逦而来,一路缓坡,毫无陡峻、高耸之感,难怪汉武帝觉得山卑不称其称,遂令礼官立祠祭祀,而免除了以帝王身份封山的封禅大礼。如果汉武帝是从沂山东麓登山,险峻之势耸入云端,或许当时就会出现天子钦祭盛况。

 沂山极顶古天坛曾有多块古碑碣,估计是隋唐古碑居多。本人撰写《临朐名胜志》时曾经转录“沂山碑名录”,其中有“汉武帝祭祀沂山碑”、“西魏文帝祭告沂山碑”。现在考证来看,这些碑碣是凭空杜撰,未必真有!这是因为历史上的古碑始见于汉朝后期,为了细数其始,不妨在此附录鄙人拙作《临朐名胜志》有关碑碣论述:“碑,起源有三:一为周朝宗庙之前观察日影,以计时间、节气的竖石,名曰:碑。其作用类似于钦天监的日晷。二为周朝宫阙之前拴牲畜用的石柱。其名亦曰碑,其作用类似于富户宅前的拴马桩。三为坟圹四角,竖大木头以装辘轳,绞绳索以下棺椁。竖立之木则叫碑。

 碑之初立并非是镌刻文字的纪念物,而是竖立地上的木或石的称谓。东汉刘熙《释名·释典艺》曰:“碑,被也。此本葬时所设也,施其辘轳,以绳被其上,以引下棺也。臣子追述君父之功美,以书其上,后人因焉。故建于道陌之头,显见之处,名其文,就谓之碑也”。为使此类“丰碑”永垂不朽,则逐步以石代木,书镌死者功名于其上,而成后来之石碑。

 唐代文人陆龟蒙在《野庙碑》中说:“古者悬而窆用木,后人书之,以表其功德,因留之不忍去,碑之名由是而得。自秦汉以降,生而有功德政事者,亦碑之;而又易之以石,失其称矣。”这便是碑的由来。不过秦代以前只叫“刻石”,称其为“碑”乃是汉朝以后的事。临朐沂山碑碣林立,其始即源自西汉。此前虽有黄帝登临,尧舜封禅,但无只言片语镌刻其上,盖因碑碣未出,无此风尚,而立碑成风则是唐、宋、元、明、清时尚也。

 古之碑碣,方顶称碑,圆顶称碣。碣,源本写作楬,《周礼·秋官司寇》曰:“若有死于道路者,(蜡氏)则令埋而置楬焉,书其日月焉,县其衣服,任器于有地之官,以待其人。”后以石代木,遂使楬成碣。时至今日,已无区别概念,包括横置卧碑,笼统混称,殊无不妥。”由此可见某些文献上所谓的“汉武帝祭祀沂山碑”不见得真有其事。即使是“隋文帝诏封沂山为东镇碑”,我都怀疑其是否真正存在过,因为隋朝立国时间极短,当时政局不稳,隋文帝面临义军并起的动荡,未必有精力去祭山封禅。《隋书》确实有“隋开皇十四年诏封沂山为东镇”的记载,但那诏书或许存放在地方官衙门里,是否刻石立碑尚在两可之间。

 

东镇庙的建立年代

 

沂山东镇庙始建何年?现在没有明确的历史记载。民间传说则是:宋太祖赵匡胤做后周大将时,帅兵攻打沂山穆陵关。穆陵关守将韩通天生一双伸臂,一旦交战则伸臂加长,对手靠近不得。赵匡胤与其交手,都是大败而归。赵匡胤败走沂山东麓时,落荒而逃至山神庙附近,遂进庙祈求山神襄助打败韩通,并誓言日后夺取江山定来扩建庙宇,重塑金身。然后再战,果然打败了韩通。后来赵匡胤做了大宋皇帝,遂下旨扩建了山神庙,即是现在的东镇庙。民间传说自然不辨真伪,但作为地方史籍则不应含糊其辞。

 元朝《东镇沂山元德东安王庙神佑宫记》给出了明确答案,且看全文:“古之帝王尊临万邦也,其于天地山川之神致祭,为先黄帝、尧、舜、

东镇庙祭祀山神的仪节

隋唐以后帝王封山成风,但此时祭山已不再是祭祀天帝,不再是自颂代天理民之功德;而是祈祷山神保佑天下太平、风调雨顺、物阜民丰。宋太祖赵匡胤行遥参礼,建东镇庙,内祀神主则直接是东镇山神,不再是周朝以前所祀的昊天上帝。神主概念虽有转化,但牺牲供品却超乎从前。昔日祭天用骍犊,属少牢,且无俎豆之具;而后来不仅用太牢——全猪、全羊、全牛(或用全鹿),剖腹烤熟而为供品,并且还陈放笾、豆各十,簋、簠各二,俎三盛贡以献。

 《金史·礼志》记载颇详,其制为:每逢祭祀岳镇,朝廷遣使奉御署、祝版、奁芗,乘驿至东镇庙,率郡邑官吏祭祀,从府、县司吏中选一名为读祝官,选两名捧祝官,两名盥洗官,两名爵洗官,一名奉爵官,再选一人司尊彝和四名礼直官。奉祀前三日,所有参与祭祀的官员须散斋两日。前一日有司牵牲至东镇庙宰牲房。祭享日丑前五刻,执事者设祝版于神位之右,然后置摆祭器。掌馔者充置供品。左十笾,分列三行,贡放干橑(lao)、干枣、形盐、鱼鱐、鹿脯、榛实、桃、菱、芡、栗;右十豆,分列三行,贡放芹菹、笋菹、韭菹、葵菹、菁菹、鱼醢、兔醢、豚拍、鹿臡(ni)、醓醢;左置二簠,内盛粱稻;右置二簋,内盛稷黍;俎二,置放牲体。复设牺樽两个,由初献官斟酌法酒;象樽两个,由亚献官和终献官斟酌法酒。另有太樽、山樽各一,置于神位之前设而不酌。除此之外,还有烛、洗、罍、勺、篚、巾等物。

 祭案之前,初献官在西,东向;亚献官及大祝在东,南向;内廷之壬地开置瘗坎。祭享之日,自丑时前五刻,执事官各就各位,各穿职服,在赞引安排之下进退升降。首先引导初献官以下执事到东镇庙山门外揖位立定,赞礼者赞揖;次引、祝官升堂就位,爵洗官搢笏,盥手,帨手,执笏,诣爵洗位置,北向立,搢笏,洗爵,将爵授予执事;由执事执笏升堂,西向立,授爵予初献官。初献官搢笏,执爵,执樽者举幂,执事酌酒,初献官以爵授执事,执笏,诣神位前,北向立,搢笏,跪。执事将爵酒授初献官。初献官执爵三祭酒,奠酒酹爵完毕,执笏,俯伏,起立。再引祝官诣神位前,东向立,搢笏、跪读《祝文》;读毕,起立,执笏,复位。初献官再拜,赞礼者引初献官归位。然后再分别引导亚献官、终献官奠酒祭拜,仪如初献。三献完毕,赞引领初献官诣神位前,北向立;执事以爵酌清酒,初献官跪祭酹酒,啐酒,奠爵;执事以俎进减神座前胙肉而授初献官。初献官取爵遂饮。执事进受爵复于坫。初献官再拜,复位。赞引曰:“已饮福”。受胙者不拜。亚献官以下皆再拜。然后引导初献官以下执事就望瘗位,以馔物置放坎中。东西厢各二人,赞引曰:“可瘗”。置土半坎。又曰:“礼毕”,众人遂出。大祝与执樽、罍、篚、幂者俱复位立定。赞引曰:“再拜”。拜毕同出。祝版燔于斋所。

 此则金国时期沂山祭享仪节。

 元朝时期,朝廷祭祀东镇不仅派员亲祀,而且赐赠一个二十五两重的银香盒及两个销金幡,二百五十贯钞币。如遇皇帝初登大宝,遣官祭山不仅赐礼如前,而且加赠白银五十两,中统钞二百五十贯。

 明代,朝廷先后遣官二十七次东祭沂山,皇帝则“皮弁御奉天殿,躬署御名,以香祝授使者。百官公服送至中书省。使者奉以行黄金合贮香,黄绮幡二,白金二十五两市祭物”(《明史·礼志》)。使者至沂山奉祀,仪如前朝。

 清代,朝廷先后遣官二十六次东祭沂山。据清光绪《临朐县志·坛庙》记载:“国家重臣致祭,用帛一、牛一、羊一、豕一、登一、铏二、簠簋各二、笾豆各十、尊一、爵三、炉一、镫二”。“每岁春秋仲月,又有所在专祭,守土官主之,牲用羊一、豕一;余仪与遣官致祭同”。

 由此可见,金、元、明、清祭奠沂山之隆重。如果没有朝廷官员前来致祭的年份,则由州、县地方官员致祭。这便是古人祭祀东镇沂山山神的仪节。

  综上所述,概括言之:黄帝封东泰山,舜帝肇州封沂山,以及西魏文帝祭告沂山均为祭祀昊天上帝,目的是自颂代天理民之功德,表白自身受命于天;同时访问当地官员,统一典制,体察民情。

 

从隋唐以后,历代帝王祭祀沂山不再是祭祀天地,而是祭祀镇山之神,尤其是北宋之后,帝王祭山纯粹是专祀沂山山神,其目的是祈求山神保佑国泰民安,风调雨顺。

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